Cuando el ayatolá Ruhollah Jomeiní puso fin a su exilio y voló a Irán en 1979, cubriendo a las mujeres con pañuelos en la cabeza y relegando a las minorías a los márgenes, dudo que imaginara que después de 47 años su República Islámica estaría en una posición tan vulnerable. Tampoco podría saber que los iraníes se estarían alejando del Islam, hacia una sociedad más secular y plural.
Y es la sociedad iraní, en lugar de su gobierno, en lo que deberíamos enfocarnos hoy. Meses después de las protestas y masacres de enero, y con Irán aislado y sumido en conflictos, todas las miradas están puestas en Teherán y sus líderes. En medio de ataques aéreos, frágiles ceses al fuego y disturbios, es fácil pasar por alto la pregunta de quiénes son los iraníes, así que me tomé un momento para hablar con personas de minorías religiosas y aquellos que no creen en un dios. Comprender a los iraníes, en lo que creen y qué hacen con esas creencias, nos da una pista sobre su futuro.
Primero, una introducción rápida. Los iraníes derrocaron a su último rey, el Sha, en una revolución de 1979 que fue ganada tanto por los izquierdistas como por los islamistas, pero que llevó a Jomeiní a establecer un gobierno teocrático basado en la ley religiosa islámica. Decenas de años de persecución a disidentes y minorías siguieron, intercalados con conflictos regionales y retórica belicosa contra Occidente.
A partir de la década de 1990, los iraníes comenzaron a resistir. A lo largo de oleadas de protestas, la gente pasó de exigir reformas a pedir el fin del gobierno islamista.
Pero además de consolidar al clero en el gobierno de Irán, la República Islámica también construyó un estado de seguridad total. Incluso hoy, con la guerra aún en segundo plano, amenazando con volver a encenderse, y después de que millones salieran a las calles a protestar, no está claro si los clérigos o los Guardias Revolucionarios alguna vez reconocerán las aspiraciones de su pueblo. Estos centros de poder se basan en la estrategia de dividir y conquistar: suprimir a las minorías religiosas, no religiosas y étnicas de Irán, en un intento perverso de mantener el control dividiendo a la sociedad.
La República Islámica tiene como objetivo presentar un frente unido. Pero la verdadera composición social de Irán cuenta una historia diferente. El censo del gobierno afirma que el 99,5 por ciento del país es musulmán chiíta. Esto solía estar al menos cerca de la verdad. En una encuesta de 1975 publicada en la Revista Internacional de Sociología Moderna, se encontró que más del 80 por ciento de los iraníes siempre decían sus oraciones diarias y hacían el ayuno anual del Ramadán. Sin embargo, 45 años después, cuando el Grupo de Análisis y Medición de Actitudes en Irán llevó a cabo su encuesta “Gamaan” en 2020, encontró que el 60 por ciento de los iraníes no decían sus oraciones y solo el 32 por ciento se identificaba como musulmán chiíta. La encuesta tuvo más de 50,000 encuestados, con el 90 por ciento en Irán.
La encuesta Gamaan tiene sus críticos. Se realizó de forma anónima en línea para incentivar a los encuestados a responder libremente, pero eso significa que es posible que no haya alcanzado una muestra verdaderamente aleatoria de la sociedad, y que sea más difícil para los investigadores verificar los datos. Sin embargo, los partidarios de la encuesta argumentan que las encuestas convencionales cara a cara y por teléfono sobre la religión en Irán son aún menos confiables, debido a los riesgos de responder sinceramente a las preguntas. El hecho sigue siendo que ninguna otra encuesta ha intentado medir las creencias en Irán a esta escala, lo que la convierte en un recurso único.
La encuesta sugirió que algunos iraníes habían encontrado nuevas orientaciones religiosas, con un 6 por ciento diciendo que habían convertido de una creencia a otra. Casi la mitad dijo que habían perdido sus creencias religiosas. El 22 por ciento de las personas expresaron no tener creencias. El 9 por ciento se identificó como ateos, el 8 por ciento como zoroastrianos, el 7 por ciento como “espiritual”, el 6 por ciento como agnósticos y el 5 por ciento seguía la tradición musulmana sunita.
Un grupo religioso separado, la fe Baha’i, no aparece en la encuesta. Se cree que la comunidad Baha’i es la minoría religiosa no musulmana más grande de Irán, según el Grupo de Derechos de las Minorías. (Yo soy un Baha’i, y medio iraní, aunque los Baha’íes hoy provienen de casi todos los países). Los Baha’ís también son el grupo más perseguido de Irán, un hecho que puede explicar en parte su ausencia en la encuesta Gamaan.
Irán enfrenta desafíos variados en cuanto a sus minorías étnicas. Pregunté a Abbas Milani, director de Estudios Iraníes en la Universidad de Stanford, sobre el trato y la visibilidad de estas minorías religiosas y étnicas. Algunas minorías son permitidas por el estado, me dice, aunque sus acciones siguen estando restringidas. Los zoroastrianos, judíos y cristianos, conocidos como “Pueblo del Libro”, tienen cinco escaños reservados en el parlamento. “Un judío puede tener un representante en el parlamento iraní, siempre y cuando sepa cuál es su lugar en la sociedad”, dice Milani. “Es decir, no proselitices, respetes la autoridad del Islam, no te postules para cargos que no permitimos”. Para mí, eso es ciudadanía de segunda clase.
El judaísmo tiene raíces antiguas en la cultura e historia iraní. Irán albergaba alrededor de 100,000 judíos antes de la revolución, después de la cual muchos huyeron por temor a la persecución. Hoy en día, las estimaciones sitúan la población entre 10,000 y 25,000. Para que los judíos iraníes sobrevivan, necesitan “atacar sistemáticamente y consistentemente al sionismo”, dice Milani. Aunque la política oficial no está clara, él dice que se les ha pedido a los judíos que deseen viajar fuera de Irán que garanticen que no visitarán el Estado de Israel.
Los zoroastrianos también tienen una representación limitada, pero las tradiciones y cultura de la comunidad son anatema para las autoridades islámicas. Muchos de los rituales más venerados y amados de Irán tienen raíces en la fe zoroástrica, como el festival del salto al fuego Chaharshanbe Suri, y el festival persa de año nuevo Nowruz, que ocurren en marzo y representan purificación al finalizar el invierno y empezar la primavera. Muchos iraníes, zoroástricos o no, todavía aman estos festivales a pesar de décadas de intentos de la República Islámica de apagarlos.
Las tradiciones zoroástricas “siempre han actuado como una forma de rebelión”, dice Sahba Shayani, profesora de persa en la Universidad de California, Los Ángeles. “La resistencia de la gente en mantener Nowruz … es un acto de resistencia”. Lo mismo ocurre con el uso de literatura preislámica. Por ejemplo, el difunto líder supremo de Irán, Ali Jamenei, fue llamado “Zahak” por los manifestantes, en referencia a una serpiente-rey que se alimentaba de los cerebros de jóvenes iraníes para mantenerse vivo en el poema “Shahnameh” de Ferdowsi. El nombre es una referencia provocativa a las protestas de enero, cuando las autoridades fueron acusadas de masacrar hasta 40,000 manifestantes, la mayoría jóvenes.
El cristianismo en Irán enfrenta desafíos más variados. Irán alberga comunidades antiguas de cristianos armenios y asirios, ambos considerados grupos religiosos “permitidos”. Pero las comunidades cristianas misioneras no son permitidas. El país absorbió oleadas misioneras de anglicanos y otros a principios del siglo XX. Hoy en día también existe un creciente movimiento de iglesias clandestinas y en línea, cuyos números son difíciles de evaluar.
Hablé con Guli Francis-Dehqani, obispa de la Iglesia de Inglaterra de Chelmsford, cuyo padre, Hassan Dehqani-Tafti, se convirtió en el primer obispo anglicano de Irán después de convertirse del islam en 1938. Ella me dijo que “la estrategia en los últimos 40 años aproximadamente contra la Iglesia Anglicana ha sido de asfixia lenta … No se les permite bautizar a nuevos miembros”. El “viaje de vida” de su padre “trataba de llegar a un acuerdo con cómo podía ser cristiano y persa”, agrega, dado que en Irán, “las identidades sociales y religiosas están muy, muy unidas. Se les consideraba, tanto a él como a nosotros, como traidores a nuestra nacionalidad iraní”. La familia se instaló en Inglaterra después de la revolución de 1979, tras el asesinato de su hermano.
Un pastor basado en Estados Unidos, Hormoz Shariat, que abandonó Irán alrededor de 1979 y luego se convirtió al cristianismo, dice que las décadas que los iraníes han pasado bajo la República Islámica han llevado a un éxodo del islam. “Un gran número creciente de personas están hartas de la religión porque están heridas”, me dice. “Hoy, tras cada masacre, ves a más musulmanes que solían ser devotos, que comienzan a pensar, ‘¿Es realmente así el Islam?'”
Cualquiera que se convierta del islam a otra fe, o a ninguna, enfrenta la amenaza de ejecución por apostasía. Los ateos y agnósticos son perseguidos por el estado, al igual que los sufíes y yaresaníes, que practican una fe sincrética antigua. Pero “la mayor injusticia, creo, en términos de pura cantidad y brutalidad, está contra los Baha’ís”, dice Milani.
En la década de 1980, los Baha’ís en Irán fueron secuestrados y arrestados en masa, culpables de nada más que de su fe. Sus propiedades fueron confiscadas o destruidas, y más de 200 fueron ejecutados sin un debido proceso. Hoy en día, según Human Rights Watch, el estado iraní continúa cometiendo el “crimen de persecución contra la humanidad” en su intento de “eliminar a los Baha’ís como una entidad viable” en el país.
Hablé con Holakou Rahmanian, un ingeniero en software Baha’i que vive en Estados Unidos, y que dejó Irán hace unos 10 años. Obtuvo el puesto 54 en los exámenes de ingreso a la universidad de Irán entre 300,000 estudiantes, pero se le negó el derecho de ir a la universidad porque se negó a ocultar su fe.
Dice que muchas personas en Irán eligen ocultar sus creencias, incluyendo a los millones de no creyentes de origen musulmán. En la sociedad iraní, “cada persona tiene dos identidades”, me dice. “Si quieres ir a la universidad, si te preguntan acerca de tu religión, escribes ‘Islam'”, dice. “Vas a la universidad, tomas el trabajo que quieres tomar. Pero en privado, no te importa. Incluso puedes insultar al Profeta Mahoma”.
Mientras tanto, muchos Baha’ís interrogados y torturados durante los últimos 47 años han informado que se les dio la opción de abandonar sus creencias (o afirmar que lo habían hecho) y ser liberados. Pero la fe Baha’i, que surgió en el siglo XIX en Irán como una religión independiente, rechaza la simulación como opción. “Tengo una identidad”, dice Rahmanian. “Soy Baha’i. Haz lo que quieras conmigo.”
Pero no solo la comunidad Baha’i está rechazando, o desea rechazar, esta falsa dualidad. Muchas personas, y especialmente la generación más joven, también se están negando a conformarse con la ideología del gobierno iraní y están encontrando nuevas formas de expresarse.
Milad Resaeimanesh, un ateo iraní basado en Suecia y líder del Comité Central de los Ex-Musulmanes en Escandinavia, dice que en los últimos 20 años, los iraníes han comenzado a “sacar a la luz su propia identidad y su verdadero rostro y voz y nombre, diciendo, ‘Dejamos el Islam, no tenemos miedo, existimos y no vamos a quedarnos callados más y no tenemos miedo de ustedes’.” Añade que durante el movimiento Mujer, Vida, Libertad de 2023, los manifestantes estaban atacando mezquitas y las mujeres estaban quemando sus pañuelos en actos públicos de desafío. “Cuando iban a los funerales de personas que perdieron la vida durante las protestas, sus familias y seres queridos no leían el Corán, no lloraban, escuchaban música y comenzaban a bailar”. Esto, señala, es diferente tanto de las tradiciones funerarias islámicas como de lo que dicta el gobierno.
La encuesta Gamaan encontró que el 9 por ciento de los iraníes son ahora ateos y el 6 por ciento, agnósticos, con niveles más altos de irreligiosidad entre los encuestados más jóvenes. Pero porque el ateísmo es “penado con la muerte”, según Arash Azizi, un profesor de la Universidad de Yale y ateo que dejó Irán en 2008, esto “obviamente tiene un efecto” en la forma en que viven los ateos. La policía no busca y enjuicia a cada ateo, agrega Azizi, pero ha habido personas procesadas e incluso ejecutadas por “crímenes” resultantes del ateísmo. Resaeimanesh menciona a Yousef Mehrad y Sadrollah Fazeli-Zare, ejecutados en 2023 por cargos de blasfemia después de dirigir páginas en línea en idioma persa dedicadas al ateísmo.
“Los padres ateos a veces incluso le mienten a sus hijos”, me dice Azizi, pretendiendo ser musulmanes devotos y activos, “porque estarían preocupados de que un niño repita lo que vio en casa” y podría no entender que “viven en una sociedad donde necesitan mentir para sobrevivir”. Antes de 1979, agrega Azizi, cientos de miles de marxistas en Irán también jugaron un papel clave en la difusión del ateísmo. Después de la revolución, los líderes marxistas fueron arrestados y torturados, y en 1988 miles fueron ejecutados por ateísmo. Sin embargo, actualmente “hay una sed” de ateísmo en la sociedad iraní, dice Azizi, “y ha habido por un tiempo. La gente odia la República Islámica y está buscando respuestas”, que muchos han encontrado en una visión atea y a veces también humanista del mundo.
Resaeimanesh dice que para él, y muchos otros, el sueño es “tener una sociedad donde no haya una identidad falsa”. Él cree que “el secularismo es el futuro”, y considera que vivir en esta verdad vale la pena el riesgo. “Irán es diverso, la sociedad es plural”, agrega, señalando que incluso entre los iraníes musulmanes hay un aumento en aquellos que creen que la religión no tiene lugar en la legislación o el gobierno.
El signo más esperanzador para el futuro de Irán es que tanto creyentes como no creyentes parecen estar llegando al mismo lugar. La lucha por el secularismo encuentra su voz más fuerte en los jóvenes iraníes, su cultura y su insistencia en los derechos de las mujeres. Milani lo ha denominado una “revolución incremental”, una que “se manifiesta en el lenguaje, la moda, el graffiti, el arte, el arte callejero, el teatro underground, la forma en que se visten, a dónde van”. Rahmanian está de acuerdo. “Esta nueva generación, los Z de la generación, oh Dios, son increíbles”, dice. “La mayoría de las matanzas que han ocurrido, las masacres, fueron mayormente de jóvenes … porque están hartos”.
“Irán es intelectualmente más secular que
