FORMOSO DO ARAGUAIA, Brasil (AP) – En una gran isla en el norte de Brasil, se está llevando a cabo un debate inusual sobre ganado y conservación.
El año pasado, las autoridades federales ordenaron la remoción de manadas del territorio indígena protegido en la isla fluvial más grande del mundo, la Isla Bananal. Argumentaron que la tierra estaba reservada para los pueblos indígenas y la conservación, y que las manadas mantenidas por rancheros externos eran ilegales y contribuían a la degradación del hábitat.
Para cumplir con la orden, los vaqueros retiraron más de 100,000 cabezas de ganado de la isla cuando los ríos estaban lo suficientemente bajos. Pero la remoción ha creado nuevos problemas para los residentes indígenas que habían llegado a depender del dinero que ganaban al arrendar la tierra a los rancheros.
Los acontecimientos subrayan el desafío de equilibrar la conservación, los intereses indígenas y la presión de agroindustria, uno de los sectores más poderosos de Brasil. Brasil es el mayor productor de carne del mundo, representando aproximadamente el 20% de la producción global y el 6% del producto interno bruto del país.
Proteger los territorios indígenas se considera ampliamente como una de las formas más efectivas de frenar la deforestación en el Amazonas, el bosque lluvioso más grande del mundo y un regulador clave del clima global.
Brasil ha avanzado en la reducción de la deforestación, pero la cría de ganado sigue siendo el principal impulsor de la misma. Los ganaderos deforestan grandes extensiones de bosque para que el ganado pueda pastar.
El estado de Tocantins, hogar de la Isla Bananal, estuvo entre los estados con los mayores niveles de deforestación de Brasil en 2025, según MapBiomas, un grupo sin fines de lucro que rastrea el uso de la tierra. La biodiversidad está amenazada a medida que los árboles que absorben la contaminación son reemplazados por ganado que emite metano, un gas de efecto invernadero que contribuye al calentamiento global.
El ganado trajo beneficios y conflictos a la isla
La ley brasileña prohíbe la actividad comercial en tierras indígenas. La cría de ganado solo está permitida para subsistencia.
En la práctica, sin embargo, partes de la Isla Bananal se arrendaron durante décadas. Bajo el sistema informal, los rancheros pagaban a los líderes de la aldea una tarifa mensual de alrededor de 15 reales ($3) por cabeza, muy por debajo de los aproximadamente 60 reales ($12) que se cobraban fuera de la isla.
Cuando las más de 100,000 cabezas de ganado estaban en la isla, los ingresos mensuales por concepto de arrendamiento podían alcanzar los 1.5 millones de reales ($290,000). Los pagos iban a los jefes indígenas, que pasaban parte del dinero a las asociaciones locales.
“El ganado, a lo largo de los años, ha cubierto muchos de los gastos de nuestra comunidad,” dijo Cleiton Javae, jefe de la aldea de Txuiri, mencionando escuelas, medicinas, transporte y festividades tradicionales.
Pero algunos residentes dicen que el dinero se concentraba entre los líderes y no beneficiaba a las aproximadamente 5,000 personas de más de 40 aldeas.
“La ley exige consulta y beneficios compartidos,” dijo Leandro Milhomem, jefe de IBAMA, la agencia ambiental de Brasil en Tocantins. “En cambio, algunos jefes tenían recursos significativos mientras, en la misma comunidad, los niños morían de desnutrición.”
Los residentes indígenas le dijeron a AP que los vaqueros también cercaron partes de la isla y restringieron el acceso a áreas de cultivo destinadas al uso comunitario.
Los líderes que apoyaban acuerdos con los rancheros dicen que estos incidentes eran aislados y argumentan que la cría de ganado ha sido culpada por fallas de política más amplias. Aun así, reconocen que el sistema se descontroló, con los rancheros llevando mucho más ganado del declarado.
“La situación se volvió insostenible, y la remoción del ganado fue la única alternativa,” dijo Javae.
Los residentes indígenas dicen que son propietarios del ganado restante en la isla. Pero en marzo, las autoridades ambientales confiscaron 550 cabezas de ganado y emitieron 21 citaciones, según documentos revisados por The Associated Press. Una citación mencionaba a un vaquero que dijo que un jefe indígena le indicó que afirmara falsamente que la manada era propiedad indígena para evitar sanciones.
La cría de ganado causó acidificación del suelo y alimentó incendios forestales
La Isla Bananal se encuentra entre los ríos Javae y Araguaia en la confluencia de los principales estados productores de soja y ganado de Brasil: Tocantins, Mato Grosso y Para.
Cuando los colonizadores europeos llegaron a la zona a finales del siglo XVIII, encontraron la isla habitada por pueblos indígenas y cubierta de bosques de plátanos silvestres que inspiraron su nombre: Ilha do Bananal en portugués.
La región permaneció en gran medida desatendida por los colonos y el gobierno brasileño hasta la década de 1950, cuando fue designada como zona protegida. Al mismo tiempo, las autoridades comenzaron a promover la cría de ganado no indígena a través de acuerdos de arrendamiento con comunidades locales.
La cría de ganado ofrecía a las aldeas una fuente potencial de ingresos, pero también alimentaba la desigualdad y los problemas ambientales.
Según la agencia ambiental de Brasil, la cría de ganado causó acidificación del suelo e incendios forestales, con investigaciones que encontraron que los incendios a menudo comenzaban cerca de zonas de pastoreo. Los ganaderos han utilizado durante mucho tiempo el fuego para gestionar la tierra y renovar los pastos.
Tres grupos indígenas viven en la isla: Javae, Karaja y Ava-Canoeiro. Los Javae han mantenido durante mucho tiempo estrechos lazos con los ganaderos no indígenas. Muchos forasteros se casaron con mujeres indígenas y se establecieron en la isla. A través de estas relaciones, los ganaderos obtuvieron acceso para desarrollar actividades económicas dentro del territorio protegido legalmente.
Las culturas tradicionales de la isla y las prácticas no indígenas se pueden ver en los contrastes. Las casas de ladrillo se encuentran junto a estructuras de madera y paja. En la aldea de Txuiri, los niños juegan con arcos y flechas cerca de una iglesia protestante. En otra aldea, Boa Esperança, Lucirene Javae, la mayor de la comunidad, en un día reciente se preparaba para asar tortugas para el almuerzo mientras veía videos de cocina en YouTube.
Los indígenas brasileños repiensan los modelos económicos
Los Javae están trabajando con The Nature Conservancy, una organización sin fines de lucro dedicada a la conservación de la tierra, para desarrollar un plan de manejo de tierras en la isla que describa sus necesidades sociales, ambientales y económicas, junto con los caminos para satisfacerlas.
En mayo, los líderes Javae y otros representantes indígenas visitaron al pueblo Macuxi en Roraima, un estado en el norte de la Amazonia visto como un modelo para utilizar la agricultura para generar ingresos y fortalecer los derechos territoriales.
En la década de 1980, los líderes Macuxi comenzaron a criar ganado para ayudar a recuperar el territorio bajo presión de agricultores, mineros y invasores de tierras. El territorio fue demarcado oficialmente como territorio indígena solo en 2005.
Hoy, los Macuxi son propietarios colectivos de alrededor de 45,000 cabezas de ganado, dijo Ivo Aureliano Macuxi, defensor de los derechos indígenas y miembro del Consejo Indígena de Roraima.
Las experiencias de los Macuxi y los pueblos de la Isla Bananal reflejan un debate más amplio de grupos indígenas en Brasil para equilibrar la actividad económica con la protección de sus derechos y el medio ambiente, dijo.
Ese debate también ha avanzado en la minería. En febrero, el juez de la Corte Suprema de Brasil Flávio Dino dictaminó que el pueblo Cinta Larga, que vive en una región que abarca los estados amazónicos de Mato Grosso y Rondonia, tiene derecho a la minería dentro de su propio territorio.
Aureliano dijo que las comunidades indígenas necesitan marcos legales que apoyen sus territorios y respeten la diversidad de los 391 pueblos indígenas de Brasil.
“No se puede aplicar un solo modelo como plantilla para otros territorios indígenas,” dijo Aureliano, sino que se deben adaptar los planes a “cada región, cada territorio, cada pueblo.”
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